今、日本では、生活が豊かになったためでしょうか、宗教は近づかなくてもよいもの、怖い、危ないもののように考えられています。現代社会で宗教は、権威的であり、拘束的なものと理解されているようです。

　『神なき時代の神』とは岩田靖夫氏の著書の題です。岩波書店から2001年に発刊されました。科学・技術によって神が必要でなくなったのでしょうか。ここでは「生きることの意味」は何か、「善く生きる」とはどういうことなのかをキルケゴールとレヴィナスを見ながら論じられています。

客観的に正しい知識（科学）の中には｢善く生きる」ことの意味は発見できません。

　レヴィナスはアウシュヴィッツの経験から神の死とは他者の死だ、他者の殺害が神の殺害であったと言います。

　「他者を奴隷化し酷使し、搾取し、道具化し、物化し、自己の中に取り込み、支配し、同化し、植民地化し、殺すことが神を殺すことなのである」（同書）。これらのことは私たちの社会で日々新聞、テレビで見聞するできごとではないでしょうか。自分さえよければよいという自己中心主義が引き起こす殺人、いくら働いても豊かになれない格差社会には他者を思いやるゆとりすらありません。この世界は、テロと戦争、暴力と犯罪、欲望とエゴイズム、弱い立場にいる人々の苦しみに満ちています。「他者が絶対に奴隷化してはならない者、同化してはならない者、殺してはならないものであるならば、他者は無限に高い者でなければならないのであり、その意味で神の痕跡でなければならないのである。(同書）」といいます。

　「他者」をキリスト教では隣人といいます。聖書の「マタイによる福音書」では、神は「わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしてくれたことなのである。」(25章40節)と言われます。そしてイエスは言います「わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい。これがわたしの掟である」（ヨハネによる福音書15章12節）」。キリスト教の愛とは人を人として大切にすることです。

　大阪の日雇い労働者の町、釜が崎にはカトリック・フランシスコ会の施設「ふるさとの家」があります。スタッフが食事をする部屋の壁には、並んで提供される食事の順番を待つホームレスと思われる人の中に一人だけ輝く人が描かれた絵のコピーが張られていました。ニューヨークの街を題材にした版画家の作品だそうです。下には手書きで「小さくされた者の側に立つ神！サービスをする側にではなく、サービスを受けなければならない側に主は、おられる。」と書かれていました。キリストの愛を実践する奉仕者、ボランティアの側に神がいるのではなく、奉仕活動を受けなければならない側に神はおられるというのです。

　この町でこんな話しを聞きました。ある人が、あたりを見渡しながら路上のタバコの吸い殻を拾って、吸おうとしました。すると見ていた人が「おっちゃんこれ吸い」と新しいタバコを差し出しました。実は、新しいタバコを差し出した人は、自分が豊かで、拾って吸おうとした人をかわいそうにと、哀れに思って差し出したのではなく、自分もそのような惨めな思いをした経験があったのだということです。きっと神もわたしたちの側におられ、わたしたちの経験をよく知っており、わたしたちに「私は知っている。心配しなくても、大丈夫だよ」と寄り添い支えてくださる方ではないでしょうか。

　キリスト教では神と人に仕えることが勧められます。しかし、二股かける必要があるでしょうか。「わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしてくれたことなのである。」とはすでに引用しましたが、「二人または三人がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいるのである。」(マタイによる福音書18章20節）「わたしの命じることを行うならば、あなたがたはわたしの友である。」ヨハネによる福音書15章14節）とあります。神は天の高いところにいるのではなく、お互いに大切にしあう私たちのだだ中におられるのです。